PhéNoméNologie

Nous expliquons ce qu’est la phénoménologie, son origine, son histoire et ses concepts de base. La méthode que vous utilisez, vos recherches et vos applications.

En psychologie, la phénoménologie est l’étude des structures de la conscience.

Qu’est-ce que la phénoménologie ?

La phénoménologie est appelée un mouvement philosophique né au XXe siècle et une branche de la philosophie régie par ses préceptes, qui ont à voir avec l’ investigation et la description d’objets (ou de  phénomènes ) tels qu’ils sont consciemment vécus, c’est-à-dire comme libres. que possible à partir de théories, de présupposés et d’idées préconçues concernant son origine.

Le mot phénoménologie est composé des mots grecs  phainómenon  (« apparition », « manifestation ») et  logos  (« traité », « étude »), à partir desquels il peut être défini comme l’étude des manifestations . Celle-ci s’applique de manière différente aux champs de connaissance, de sorte que l’approche phénoménologique recouvre des éléments très différents et divers selon le sujet auquel elle s’applique.

Par exemple, dans le domaine de la psychologie , la phénoménologie implique l’étude des structures de la conscience du point de vue de la première personne à les expérimenter. En tant que discipline philosophique , la phénoménologie est liée à l’ontologie, l’épistémologie , la logique et l’ éthique .

Voir aussi: Métaphysique

Origine de la phénoménologie

Le terme phénoménologie est ancien, puisqu’il a commencé à être utilisé au XVIIIe siècle par le mathématicien et philosophe suisse-allemand Johann Heinrich Lambert, qui l’a appliqué à sa théorie de la connaissance comme méthode pour distinguer la vérité de l’illusion et de l’erreur.

Cependant, le sens moderne du mot dérive de l’ouvrage  A Phenomenology of Spirit  (1807) du philosophe allemand George Friedrich Hegel (1770-1831), dans lequel il a tenté de retracer le développement de l’esprit humain à partir du simple sens de l’expérience. à la connaissance absolue .

Sin embargo, el movimiento filosófico de la fenomenología no existiría hasta inicios del siglo XX, cuando la obra del filósofo y matemático alemán Edmund Husserl (1859-1938) fundó la Fenomenología trascendental, y con ella toda una línea de pensamiento filosófico aún vigente en el XXI siècle.

histoire de la phénoménologie

Husserl propose un renouvellement des concepts de philosophie et de science.

Depuis la diffusion et la valorisation de l’œuvre de Husserl, la phénoménologie n’a pas été un mouvement homogène , mais elle a été féconde et populaire, qui s’est appliquée aux domaines les plus divers du savoir.

La recherche de Husserl aspirait à une « phénoménologie pure » ou à une « philosophie phénoménologique » , puisqu’au fond il proposait un renouvellement des concepts de philosophie et de science ; et en ce sens, il a été le moteur des lignes futures et importantes de la pensée philosophique du XXe siècle telles que l’existentialisme , la déconstruction, le poststructuralisme et la postmodernité .

Concepts de base de la phénoménologie

Bien que la phénoménologie soit toujours difficile à définir et complexe à caractériser, il est possible d’identifier au cœur du concept l’idée husserlienne d’aller « aux choses par elles-mêmes », c’est-à-dire débarrassées des raisonnements et a priori préalables, et d’essayer de décrire le plus fidèlement possible. Cela part de l’idée qu’il est possible de percevoir les structures essentielles d’un sujet et ses relations essentielles à partir de l’étude attentive d’exemples concrets tirés de l’expérience ou de l’imagination.

A partir de là, les méthodes peuvent diverger vers des approches interprétatives (appelées « heuristiques ») du phénomène, ou l’exploration des aspects génétiques, ce qui nécessite, selon Husserl, une « suspension de croyance » ( epochē ) préalable.

Quelle est la méthode de la phénoménologie ?

La méthode phénoménologique, telle que proposée par Husserl, part de l’hypothèse de rien (absolument rien : ni bon sens, ni expériences psychologiques, etc.) et franchit une série d’étapes qui sont :

  • Examinez tous les contenus de la conscience, c’est-à-dire soyez conscient de l’objet en tant que chose sensible.
  • Déterminez si ces contenus sont réels, idéaux, imaginaires, etc., c’est-à-dire qu’ils ont une conscience de soi.
  • Suspendre la conscience phénoménologique, pour traiter du donné dans sa « pureté ».

Cette méthode est souvent accusée d’être subjective et donc d’élaborer des descriptions qui relèvent plus du phénoménologue que du phénomène ; cependant, cette méthode aspire en quelque sorte à être une synthèse entre une perspective objective et une perspective subjective . Il s’agit d’ailleurs d’une méthode qualitative et non quantitative.

Qu’est-ce que la recherche phénoménologique ?

La recherche phénoménologique tente d’expliquer à quoi ressemble l’expérience de quelque chose.

Une enquête phénoménologique est, compris ce qui précède, une tentative de comprendre les perceptions , les perspectives et les interprétations que les gens font d’un phénomène donné , c’est-à-dire une tentative de répondre à la question « qu’est-ce que l’expérience de quelque chose? ».

Ainsi, à partir de la collation et de l’examen des multiples perspectives passées en revue, on peut tendre vers la généralisation et vers l’élaboration d’une perspective qui part « de l’intérieur » de l’expérience et non des théories, hypothèses ou raisons extérieures à celle-ci.

L’apport de Martin Heidegger

Un autre auteur important dans l’histoire de la phénoménologie est Martin Heidegger, dont les théories ont reformulé ce qui était conçu par Husserl sur la base de deux critiques fondamentales :

  • Heidegger pensait que Husserl attachait trop d’importance à l’intuition découverte dans la conscience, et que cela signifiait qu’il continuait dans un paradigme cartésien de la philosophie subjectiviste moderne. En d’autres termes, il est tombé par inadvertance dans la subjectivité.
  • Il pensait également que Husserl ne s’engageait pas suffisamment dans le monde, il a donc choisi de voir l’homme impliqué dans son monde : « être-dans-le-monde », comme l’appelait Heidegger, signifiait que le penseur devait s’engager autant que possible. possible avec le salut du monde et ne pas être coupable d’intellectualisme.

L’apport d’Emmanuel Lévinas

Lévinas propose un dépassement plus radical de la dualité moderne entre objet et sujet.

Un autre nom crucial pour le développement de la phénoménologie fut celui du lituanien Lévinas, qui introduisit la phénoménologie de Husserl et Heidegger en France , dans le cadre de son engagement pour la restauration de la pensée éthique en Europe après le désastre spirituel de la Seconde Guerre mondiale .

Cependant, il a semblé à Lévinas (comme Heidegger) que Husserl restait dans ce qui lui était dicté par le « je » cartésien, alors il a proposé un dépassement beaucoup plus radical de la dualité moderne entre objet et sujet, incluant l’expérience comme apport fondamental du « moi ». autre. Pour Lévinas, la phénoménologie sera le fondement radical de l’éthique .

Applications de la phénoménologie

La méthode phénoménologique n’a pas seulement une importance philosophique , mais a également contribué à d’autres disciplines connexes, telles que la psychologie, la sociologie , l’anthropologie et, surtout , l’éducation et la pédagogie , sur la base de travaux tels que ceux de Hans-Georg Gadamer (1900-2002 ) autour de la phénoménologie de la compréhension, parmi de nombreux autres auteurs.

Edmond Husserl

Le fondateur de la phénoménologie était un philosophe et mathématicien juif morave , l’un des plus influents du XXe siècle, dont la formation en mathématiques à Leipzig et à Berlin a servi de base à une formation philosophique et psychologique dans les classes du philosophe et prêtre Franz Bentano. , qui était avec Carl Stumpf l’un de ses professeurs et guides. De son vivant, il publie de nombreux ouvrages volumineux (dont les œuvres complètes dépassent les 45 000 pages) et meurt d’une pleurésie en 1938 à Fribourg.

 Représentants de la phénoménologie

David Hume était un philosophe écossais partisan du scepticisme.

Outre Husserl, certains représentants importants de cette école de pensée sont:

  • Friedrich Oettinger (1702-1782).  Qui a utilisé le terme dans son étude du « système divin de relations ».
  • David Hume (1711-1776).  Un philosophe écossais sceptique qui adopte une approche phénoménologique dans son Traité sur la nature humaine.
  • Emmanuel Kant (1724-1804).  L’un des plus grands philosophes modernes et auteur de la Critique de la raison pure , dans laquelle il distingue les objets comme phénomènes (formés et assimilés par la sensibilité humaine) et  les noumènes  (choses en soi).
  • Max Scheler (1874-1928).  Qui a développé la méthode de Husserl pour englober la méthode scientifique .
  • Gaston Bachelard (1884-1962).  Épistémologue et auteur de littérature français, qui a redéfini le concept de symbole grâce à sa phénoménologie de l’imaginaire matériel.
  • Martin Heidegger (1889-1976).  Philosophe critique de la théorie de Husserl, qui a tenté de développer une théorie de l’ontologie dans Être et temps .
  • Maurice Merleau Ponty (1908-1961).  Philosophe existentialiste qui a étudié la phénoménologie du corps dans la perception et la société , dans Phénoménologie de la perception .